济公为什么吃肉？为​什么疯癫？

梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：“汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如?”众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去。鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。(有蜀人，在京谒志公。志公问：“何处人?”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱?”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之?”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。)

须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。(三编下册上海护国息灾法会法语)

诫勿轻法

须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如《法华经》，常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云，我不敢轻于汝等，如等皆当作佛。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎?何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出，及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎? 此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。(续编上册复杨慧昌居士书三)

须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠、皆有吃肉之事。然志公、济颠、并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了。何以故，彼之势盛人众，倘按实说，不有明祸，必有暗祸，劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂，劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想阴十魔，(五阴魔境，唯想阴，最多后世魔子所行之事。)则此魔子所现景象，岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分，此气分不去，后来亦会发生魔事。

(续编上册复杨树枝居士书四)

世间有许多吃肉的人，为自己找借口，说，济公是和尚，他都吃肉、喝酒，我为什么不可以吃?这都是只知其然，而不知其所以然者。

佛门里戒酒、戒肉，出家人吃肉、喝酒，必定要堕地狱，怎么可能还成为圣人?济公当然不可能故意的去犯戒。

佛门里有一条规矩，凡是佛菩萨化身到世间来度众生，必须示现和常人一样身份，绝不能暴露自己的真实身份，也不可以轻易显神通，一旦暴露身份，立刻就要圆寂走人，不能继续留在世间，否则便与经上所说不符。

但是济公他常常显神通，如果不表现出疯疯癫癫的样子，就不能留在世间，所以他表现出很疯癫，又不守戒律，使人看了之后不相信他是真的佛第子，这样就可以显。但是他并非真的不守戒律，因为他有大神通，所以可以掩盖，他吃了死的，可以吐出活的。

所以我们知道，古往今来凡是祖师大德，大都是佛菩萨再来，都是有大神通的，只不过他们不显示神通罢了。我想起来近代有一位和济公有点类似，也是常常显神通，也表现出很不正常，所以圣人的境界，并非我们凡夫可以测度知晓。

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